La Regla 2 Minuto de Microbordados en Paraguay
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133 no hay patrones, no hay jefes, pero tampoco hay quien te soluciones los problemas dice Angel, la vida la hacemos individuo mismo, nosotros mismos (Ángel, MOCASE, 2012b: 32) En estos criterios se construyen vínculos de compañerismo, de horizontalidad y incluso de responsabilidad y confianza. La confianza en nosotros mismos, que no esperamos de ningún gobierno, ni ningún poderoso, ni nadie, nadie nos va a solucionar el problema, nosotros vamos a solucionar el problema. (Ángel, MOCASE, 2012b: 32) Reconocen -dice Ángel- que siempre hay una salida, los problemas no se dramatizan. La emoción, el festejo, la risa, los sentimientos, las características culturales del folclore santiagueño como la chacarera, están siempre presentes. El trabajo campesino asume características particulares en el MOCASE-VC, Internamente del proceso histórico del que venimos dando cuenta, recuperando prácticas que incluso son productivas, y resignificando y cuestionando otras. El trabajo y la producción aún construyen ese nuevo horizonte de sentido. A partir del cambio del maniquí agrario y rural característico de las últimas décadas se produce un proceso de debilitación del campesinado en Argentina y Latino América: concentración de tierras, degradación ecológica, control y apropiación por parte de los capitales de la tierra y la naturaleza, expansión de la actividad extractivista: forestal, sojera, ganadera, minera, desalojos de las familias y desarmado de de las unidades de producción descendiente, arrinconamiento de comunidades, reducción del empleo rural.
135 hace en la Civilización occidental. Fueron capaces de establecer un sistema de reproducción social que permitió relacionarse armoniosamente con la naturaleza y velar por la subsistencia de las personas que lo componían, de acuerdo a principios que no coinciden con la racionalidad del doctrina nuevo capitalista. (Gonsalvez, 2010) Lo comunitario es aquello que no puede ser convertido en hacienda, ni al ser humano en su reproducción, y que no prioriza la beneficio o instrumentalmente la eficiencia. Al mismo tiempo, la Heredad comunitaria es una ingenuidad histórica: en la existencia contemporáneo pervive en plena resistor ante las relaciones capitalistas que atentan y presionan permanente y hegemónicamente por medio de un sinfín de mecanismos. Gosalvez (2010) plantea que la Patrimonio comunitaria promueve la solidaridad, reciprocidad, las deposición sociales que pueden ser un importante motor para el funcionamiento de la Bienes en su conjunto, buscando bienestar para todos. Se crean formas sociales desmercantilizadas: economíFigura populares, cooperativas (De Sousa Santos, 2007). Estas características y tradiciones son recuperadas en los modos de trabajar del MOCASE- VC. unidad de los objetivos políticos que Práctico el ampliación de proyectos y prácticas productivas en el MOCASE-VC tiene que ver precisamente con las formas de producir vinculadas a este tipo de Heredad solidaria, recíproca, cooperativa.
La intención desde un primer momento fue que la nueva obra se inspirara en el simpecado de gran aderezo que preside los famosos rosarios de mujeres en agosto, cuando las asuncionistas se visten de mantilla. Se trata de una alcoba documentada de las hermanas Zuloaga (principios del XIX), que ostentaban el cargo de maestras del bordado (conservadoras) de la Catedral de Sevilla.
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168 implica la recuperación y valoración del pensamiento y de los saberes ancestrales y autóctonos. En primer punto para devolverles la legalidad como conocer. En segundo, para problematizarlos y hacer con ellos un trabajo que los coloque tanto en confrontación, como en diálogo, con lo que ahora se conoce como el conocimiento legitimado por la ciencia. Por último para retomar saberes prácticos o más acertadamente praxis sociales que recuperan las nociones de comunidad, de sujeto colectivo, de producción social, etc. Otra vía para operativizar una pedagogía descolonial es la consideración del otro como tal, su examen y en este sentido hay una sinergia necesaria en el agradecimiento de sus experiencias, saberes y características culturales. El agradecimiento del que hablamos es efectivo, tiene espacio para la voz, la opinión y la presencia, desde el diálogo, que es al mismo tiempo diálogo entre sujetos, diálogo entre posiciones de entender diferentes y legítimas, y diálogo de saberes. Al respecto, el aporte de De Souza Santos (2006, 2009) es significativo: Propone una Ecología de saberes que consiste en la promoción de diálogos entre el entender irrefutable y humanístico y los saberes laicos, populares, tradicionales, urbanos, campesinos, indígenas, bajo el supuesto de que en este diálogo, no sólo se enriquecen los saberes sino además se crean bases para la creación de comunidades epistémicos más amplias.
10 1. INTRODUCCIÓN El problema a investigar. El proyecto de exposición y la correspondiente investigación Pedagogía y política: la formación para el trabajo en los movimientos sociales. El caso de la Escuela de Agroecología del MOCASE-VC es producto de múltiples preocupaciones que hacen síntesis en los procesos colectivos y la emergencia de sujetos colectivos organizados, que se despliegan en la Argentina del siglo XXI, por finalidad de las políticas neoliberales aplicadas en las últimas décadas. La producción de profundos procesos de desigualdad, exclusión y marginación social, política, económica, profesional y educativa, polarizaron a la sociedad argentina a través de la articulación de políticas de comprensión económica, privatizaciones y here desregulación que confluyeron en un proceso de desindustrialización de enorme impacto sobre el empleo, la exclusión social y la pobreza 1. La irrupción de estrategias de supervivencia, de la defensa de las fuentes de trabajo y de la lucha de sectores excluidos, fue estableciendo procesos de construcción de espacios sociales, con nuevas propuestas y nuevas formas de interacción. En ese contexto, se pusieron en juego lógicas de supervivencia diferentes a las usadas hasta el momento y mecanismos de lucha por la transformación de las condiciones de vida, distintas a las que los grupos políticos y sindicales habían utilizado tradicionalmente.
24 disposición a ser investigados del Movimiento Social en cuestión en acciones comprometidas con ellos. En el proceso que fue incluso proceso de búsqueda de fundamentación para aquello que no terminaba de encontrar en las lógicas mencionadas, recurrí al pensamiento epistémico (Zemelman, 2005) que me proporcionó algunas respuestas para mis intuiciones y decisiones. El pensamiento epistémico pretende resolver un problema clave de las ciencias sociales: el desajuste que existe entre la teoría y la ingenuidad, en virtud de que las ciencias sociales intentan explicar la efectividad desde las teoríVencedor existentes, acomodando la ingenuidad (que es más dinámica que las teoríGanador), a las teoríGanador. De esta manera se inventan realidades. La resolución de la cuestión pues, no es teórica, en la medida que el problema es la teoría misma. De lo que se prostitución precisamente, es de distinguir el pensamiento teórico y el pensamiento epistémico, cuya diferencia está precisamente en cómo se resuelve la relación con esa efectividad que se quiere asaltar. En el pensamiento teórico la relación que se establece es con la ingenuidad externa. Es siempre un pensamiento que hace afirmaciones sobre lo real, que le atribuye propiedades.
167 Llamamos pedagogía descolonial a aquella que está comprometida con la identidad de los pueblos latinoamericanos desde un plan político emancipador en contraposición a la examen resultante de las matrices de pensamiento de la modernidad eurocéntrica (Argumedo, 1996) 63. Nos apoyamos para eso en el incremento categorial que hicimos en nuestro capítulo 3. El patrón civilizatorio que constituye la colonialidad permitió ocultar, desmentir, subordinar o extirpar cualquier experiencia cultural diferente, negándoseles la posibilidad de razonamiento propia y negando la posibilidad de la existencia de otro diferente. Permitió desconocer las búsquedas de formas alternativas de conocer desarrolladas en América Latina y sus ideas centrales: una concepción de comunidad, de participación y de memorizar popular, producto de otras formas de concebir las relaciones sociales. La escuela moderna no puede desligarse de estos procesos. Para Dussel (2012) la escuela viene a jugar en América latina un papel colonizador y negador de las culturas locales consolidando el patrón de poder del plan nuevo. Superando entonces la dicotomía entre las posturas decoloniales y los aportes poscoloniales, tal como lo planteamos en nuestro capítulo 3, es que planteamos la existencia de una pedagogía que desde la identidad latinoamericana, trasciende y cuestiona el mito de la emancipación moderna, alienta el respeto por lo propio, alienta otros modos ser y pensar y desarticula entonces el patrón de poder conocer vivo. Numerosos pensadores y numerosas prácticas contribuyeron en la historia latinoamericana al desarrollo de lo que denominamos pedagogíFigura latinoamericanas, es asegurar a la elaboración y la praxis de de propuestas desafiantes de los modelos coloniales.
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"Creo que la maternidad y la lactación, sin darme ni cuenta, me llevaron a conectarme con los volcanes chilenos. Según Blanca Rosa Álvarez, guardiana de semillas y amiga de mi madre, fundadora de la comunidad ecológica, los volcanes son las tetas de la tierra.
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18 Por último, se la contextualiza en la problemática política y gremial que la Escuela de Agroecología viene a contestar. Se analiza el origen de la Escuela de Agroecología en ese contexto y como tesina político. Se analiza su ordenamiento y funcionamiento, con distinto énfasis en su doctrina de variación. El capítulo 6 se refiere a la Formación para el trabajo en la Escuela de Agroecología que está centrada en la defensa del derecho a la tierra, como parte de la concepción de una reforma agraria integral y de la soberanía alimentaria como resistor al maniquí de los agronegocios y funciona con modalidad de alternancia. Se analiza la concepción de trabajo desde la que se trabaja la formación en la escuela, que se corresponde con los modos de producir del movimiento como parte de una economía campesina, colectiva, alejada de parejoámetros de acumulación capitalista, a la que denominamos amplia. Este capítulo analiza en términos pedagógicos el crecimiento de los espacios curriculares de la escuela, el tratamiento del memorizar, el emplazamiento de la experiencia, las dinámicas metodológicas, los vínculos que se establecen, el papel de la coordinación, cómo opera la formación técnico-productiva, el Descomposición y la comprensión del mundo, los espacios cotidianos, la convivencia las responsabilidades de los estudiantes campesinos en el funcionamiento de la escuela y el emplazamiento que asume la educación popular como práctica y como contenido.
145 a sostener que nosotros se íbamos a organizar y no obstante estamos organizando mejor dicho. Que vamos a hacer reunión e íbamos a ser organización. Y bueno a posteriori, unos días. Había mucho movimiento de nosotros porque no nos hemos quedado ahí nosotros. Con que hablamos, con que charlábamos entre nosotros que íbamos a organizar e íbamos a seguir. Hemos ido a la comisaría de Pinto a topar parte y que no le habían atendido no? Creo que no le habían atendido cero, ni cuenta le habían llevado. Más le atendían a los empresarios, la policía. Un movimiento bárbaro hemos empezado a ser ese día. (mojigata, MOCASE-VC, 2010 Memoria de los orígenes de la central campesina de Pinto, 2010: 77.) Tanto Michi como Domínguez señalan la presencia de una disputa de clase en estos conflictos. Por un ala, lo que está en esparcimiento es la propiedad de la tierra, por lo que lo que se juega es un punto nodal del capitalismo; por otro ala los modelos de desarrollo en pugna aún señalan intereses contradictorios de clase no obstante que el crecimiento de los niveles de acumulación del maniquí extractivo significan la destrucción del modelo de vida campesina Es precisamente en el proceso de movilización (Quijano, 2000a), en el hacer de los campesinos (Shanin, 2008) que el campesinado puede tornarse clase desde un modelo que no reduce el concepto de clase a la posición en la estructura de relaciones sociales de producción y sus intereses materiales, y la complejiza considerando aspectos culturales de la identidad.
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